於殷重修起療病想者，猶如病者，見若不服醫所配藥，病則不瘥，即便飲服。於說法師所垂教授，若不修習，亦見不能摧伏貪等，則應殷重而起修習，不應無修，唯愛多積異類文辭，而為究竟。是亦猶如害重癩疾，手足脫落，若僅習近一二次藥，全無所濟。 第四點、對認真勤修生起治病之想，當病患意識到「不服用醫生所調配的藥品，疾病便不會痊癒」這一點，病患就會按時服藥。同樣地，對於說法師所開示的教授，如果無法照著修行，則不能摧毀貪等煩惱。見到這點，就應該認真地開始修行，而不應該毫不修持，只喜愛累積各種文詞，還自以為是圓滿的。這也好比罹患嚴重痲瘋病的病患，手腳都已潰爛脫落，僅服用一兩帖藥，病情不會有絲毫起色。 我等自從無始，而遭煩惱重病之所逼害，若依教授義僅一二次，非為完足；故於圓具一切道分，應勤勵力，如瀑流水，以觀察慧而正思惟。如大德月大阿闍黎《讚悔》中云：「此中心亦恆愚昧，長時習近重病疴，如具癩者斷手足，依少服藥有何益？」 我們從無始以來，被嚴重的煩惱頑疾所逼迫危害，如果依著說法師教授的內涵來修行，卻僅僅修習一、兩次，這樣的修行是不完整不足夠的；所以對於具足一切圓滿的修行教授，乃至支分道理，我們都應該勤奮努力地，如同江河般長流，用觀察智慧來思惟正確的法意。如同月官大阿闍黎所著《讚悔》提到：「在這之中內心始終愚昧無知，長久的歲月裡病勢纏綿。如手足已經脫落的痲瘋病者，只是區區服幾次藥，疾病能有什麼起色？｣ 由是於自作病者想，極為切要。如有此想，餘想皆起。此若僅是空言，則亦不為除煩惱故，修教授義，唯樂多聞，猶如病者，求醫師已，而不服藥，若唯愛著所配藥品，病終無脫。 由此可知，把自己想成是生病之人極端重要，如果能夠生起病想，其他五想才會隨之而起。如果把「病想」流於空言，就不會為了消滅自己的煩惱，而去修習說法師所教授的內涵，變成只是喜歡聽聞法義，就好像病患，尋求醫師幫自己看病之後，只是珍愛執持醫生所配製的藥品，而不願意依照醫囑服藥，如此病情終究不可能痊癒。 《三摩地王經》云：「諸人病已身遭苦，無數年中未暫離，彼因重病久惱故，為療病故亦求醫。彼若數數勤訪求，獲遇黠慧明了醫，醫亦安住其悲愍，教令服用如是藥。受其珍貴眾良藥，若不服用療病藥，非醫致使非藥過，唯是病者自過失。如是於此教出家，遍了力根靜慮已，若於修行不精進，不勤現證豈涅槃。」又云：「我雖宣說極善法，汝若聞已不實行，如諸病者負藥囊，終不能醫自體病。」 《三摩地王經》說：「人們因為生病全身都感覺痛苦，多年來一刻都不曾擺脫病苦，由於長時間被重病折磨，為了療病所以訪求名醫醫治。病人不斷地訪求，終於找到高明的良醫，醫生也對病患的病情深感悲憫，授予良藥並吩咐：『要服用這些藥物！』病人獲得眾多珍貴妙藥之後，若不願意按照醫生的話服用治病的藥品，這不是醫師造成的，也不是藥品有問題，純屬是患者自己本身的過失。 相同地，在如來聖教當中出家，理解一切力、根、禪定，其後卻不精進地修行，不精勤於認知，怎麼能夠獲致涅槃呢？」又說：「我雖然宣說了極其善妙的正法，假如你聽了之後，不能確切地實踐，那就如同病人只把藥袋帶在身上，終究不能治癒自身的疾病。」 《入行論》亦云：「此等應身行，唯言說何益，若唯誦藥方，豈益諸病者。」 《入行論》也說：「應該親身去實踐這些內涵，僅僅讀誦文句，能有什麼助益？只知唸誦醫療方法，難道就能對病患們產生幫助？」 故於殷重修，應當發起療病之想。言殷重者，謂於善知識教授諸取捨處，如實行持。此復行持，須先了知，知則須聞，聞已了知所有須要，即是行持。故於聞義，應隨力能而起行持，是極扼要。 因此，應該生起把「殷重修」視為「治療病情」這樣的想法。其中「殷重」一詞，是指對於善知識所開導的所有取捨標準，要實實在在的實踐。而實踐必須先知道明瞭這些道理；要知道明瞭這些道理則必須由聽聞而來；聽聞而後瞭解的目的，也就是為了實踐。因此，每一次對自己所聽到的法義，要能夠盡己所能地去實踐，是最重要的關鍵。 如是亦如《聽聞集》云：「設雖有多聞，不善護尸羅，由戒故呵彼，其聞非圓滿。設雖聞寡少，能善護尸羅，由戒故讚彼，其聞為圓滿。若人既少聞，不善護尸羅，由俱故呵彼，其禁行非圓。若人聞廣博，及善護尸羅，由俱故讚彼，其禁行圓滿。」 上述內容，就像在《聽聞集》說：「假如有人聽聞廣博，卻不能好好地守護戒律，那將由於戒律的緣故而遭到訶責，聽聞不能圓滿。假設：雖然一個人聽聞微少，但能好好地守護戒律，由於戒律的緣故而受到讚揚，這個人的聽聞可以視為圓滿。如果有人不但聽聞寡少，又不能完善地守持戒律，那將由於雙重不足的緣故而受到訶責，其戒行不是圓滿的。如果能夠聽聞廣博，並且完善守護戒律，由於兩者並具的緣故而受到讚歎，此人的戒行是圓滿無缺的。」 又云：「雖聞善說知心藏，修諸三昧知堅實，若行放逸令粗暴，其聞及知無大義。若喜聖者所說法，身語如之起正行，是等具忍友伴喜，根護得聞知彼岸。」 《聽聞集》又說：「雖然聽聞佛法曉得佛法的核心精要，修行三摩地了知修定的要訣，但如果身口行為、意樂放逸粗暴，那這樣的聽聞和了知沒有太大的意義。如果聽聞聖者所宣說的法義心生歡喜，在聽聞思惟之後，言行舉止能依照法義去做，這樣的修行人具備安忍等種種功德，令同參道友心生歡喜。防護諸根得以抵達聽聞及了知的圓滿境界。」 《勸發增上意樂》亦云：「謂我失修今何作，歿時凡愚起憂悔；未獲根底極苦惱，此是愛著言說失。」 《勸發增上意樂》也提到：「平日只喜言說不實際修持的凡夫說：『我荒廢了修行，而今如何是好？』在臨終時生起如此憂悔之心。這樣的人是愚癡的凡夫啊；因為無法把握修學佛法的根本而極端地苦惱，這是喜好在文字上空談的過失。」 又云：「如有處居觀戲場，談說其餘勇士德，自己失壞殷重修，此是愛著言說失。」 《勸發增上意樂》又說：「就好像有人身處觀賞演藝表演的場所中，模仿藝人種種，問他是否懂戲舞，他回答一竅不通只是裝模作樣。又好比有人生動的談論勇士多麼英勇的表現，問他是否也擁有這樣的本領，他回答自己沒有本領，只是在談論其他豪傑的英勇而已。這是在比喻，只會在言論上宣說正法，自身卻怠慢實際勤奮修道，這是熱衷於言談的過失。」 又云：「甘蔗之皮全無實，所喜之味處於內，若人嚼皮故非能，獲得甘蔗精美味。如其外皮言亦爾，思此中義如其味，故應遠離言說著，常不放逸思惟義。」 《勸發增上意樂》又說：「甘蔗的外皮並不含任何精華，人們所喜愛的甜味全在裡面，如果有人嚼食外皮，是不可能嚐到甘蔗的美味。空談言說就如嚼甘蔗外皮一般；對正法只是空談，是無法了解、證得法義內涵；而思惟、修行此中義理有如品嚐甘蔗的美味。因此應當摒棄樂於空談的行徑，恆時不放逸並思惟修習所聞的法義。」
