【菩提道次第廣論正文】

如何講聽二種 殊勝 相應法中分三:聽聞 軌理講說 軌理,三於完結時共作 軌理

【日常老和尚開示】

這個佛法,聽聞佛法,應該有什麼樣的軌則?為什麼道理要這樣聽?在這裡再說一遍,大家千萬不要講道理!大家聽了這個道理,看看哪,是不是你心裡面相應不相應,這個才是,這個才對,否則的話那個東西啊,越走越遠!第二呢,

講應該怎麼講,它為什麼先聽後講呢?你聽,自己會了,體會了,那個時候才可以講給別人聽。現在我們自己不會,先講給別人聽,這個是一個大遺憾。然後你聽會了自己,還要講給別人聽,那時候才圓滿,自利利他,然後二利才圓滿。這個地方也是,做完了以後,最後應該怎麼辦?一個法會是共同的。關於這個地方,聽聞應該怎麼辦,又分成三:

【菩提道次第廣論正文】

初中分三:思惟聞法所有勝利,二於法法師發起承事,三正聽軌理。今初

【日常老和尚開示】

這個聽聞佛法,又分三個步驟。第一個就告訴我們哪,「思惟」,就是觀察思惟,擺在腦筋裡去想,說聽聞佛法有什麼殊勝的利益,這個非常重要。平常我們總覺得:好端端地在那裡,舒舒服服、高高興興,為什麼要去聽啊?送到門上來啊我們還不一定聽咧!送到門上來聽的時候,覺得:「欸!他講得不對,我這個對,他那個有什麼了不起啊,他這個我也曉得!」這種心情完全不相應,完全不相應,完全不相應!你首先先要想,這個聽聞佛法有什麼好處?反過來不聽佛法有什麼壞處?那個時候你才心裡面會一心一意地會推動你去做,推動你去做。實際上我們心裡面的,平常啊有各式各樣的煩惱擋在這裡,假定你沒有一個準備的話,很容易都在煩惱上轉。儘管你坐在聽法的地方,在那個法會裡邊,你心裡面還在煩惱上面相應,結果在這種狀態聽了法,害了你。下面會詳細說,為什麼叫聽了法,害了你呢?就是剛才說的,聽了法,你不拿它來自己淨化而增長煩惱,這個原因。所以你先聽聞它的殊勝的利益,然後推動你,推動你去一心求這個法。

那麼其次呢?對法是如此,對講法的法師應該怎麼辦?發起承事,發起承事。要對他至誠恭敬,這個道理下面講。你有了這樣的準備,那下面就是正式聽聞。它每一部分有它的特殊的理由在,我們哪必定要照著去做,必定要照著去做!你能照著去做就得到好處,你能做多少就有多少好處。所以下面這個每一個部分,對我們現在是絕對,有絕大的意義!真的照著去做,這個才是對我們真實的好處。現在我們看,說聽聞佛法有什麼殊勝的利益?

【菩提道次第廣論正文】

聽聞集》云:「由聞知諸法,由聞遮諸惡,由聞斷無義,由聞得涅槃。」

【日常老和尚開示】

那個是龍樹菩薩寫的。

四句話。這話的意思好像很簡單,你由聽聞啦才曉得法,這個法是代表一切,一切法由聽聞你才知道。不,這個地方有個特別意義,佛法所講的法,它有一個目標,如果說不能跟那個目標相應都是戲論,戲論是好聽的,另外一個名詞—魔業。魔跟佛有什麼不同?魔跟佛的差別是恰恰相反。佛是把我們從生死輪迴當中救出來的,把這個錯誤的行相指出來,讓我們了解這錯了,怎麼去覺悟;由於覺悟,然後從這個痛苦當中透脫出來。魔不是!他恰恰相反,專門把你拖下去的。所以我們對這個法正確的了解,是要了解這一點。假定你了解了這一點,而不能跟這個相應的話,那個就是一點意思都沒有,是戲論。所以不是我們說懂得很多,我們有太多這種情況之下,一聽:啊,這個覺得都懂了,這個東西好像一點意思都沒有。或者他講是那點,你有你的見解,那個東西啊,這是個很糟糕的事情,很糟糕的事情。

現在這個地方說「聞知諸法」,特別的意義什麼呢?要得到真正的正見,了解這個法的特質,了解這個法的特質。而我們眼前並不是完全不知道,我們曉得這個叫什麼、那個叫什麼,說得一大堆,可是這些東西對我們真正的苦樂有關係嗎?沒有直接關係。

對我們眼前極大部分的事情,知道得越多,倒是知見稠林,煩惱叢生,不如不知!所以他這個地方真正告訴我們的,由於聽聞佛法而得到正見,正見就是告訴你迷悟的關鍵,哪一個是對,哪一個是……那麼曉得內外的差別。乃至於,內—內就是佛道,佛道當中小、大的差別,乃至宗派的差別。你這樣就曉得什麼是該做的,什麼是不該做的,以至取捨等等,能夠分別得清清楚楚。而主要的這個取捨,歸根結柢是在我們內心上面。從外面的萬事萬物,一直慢慢、慢慢地認識到這一點,這個才是真正重要。這個必須透過聽聞,必須透過聽聞,重要的!那麼這一點哪,換句話說,由於了解事相,一直到究竟圓滿達成,整個的。

下面分三個步驟:「由聞遮諸惡,由聞斷無義,由聞得涅槃。」對普通一般事情,因為我們並不了解,所以我們忙得很起勁,忙了半天,結果呢都是戲論,生死輪迴當中輾轉不斷,這個沒有意義。所以佛法裡面告訴我們非常正確,你必定要了解這個關鍵所在,然後應取,取、棄之間,所以對我們有害的去掉,對我們有好的努力去做。因為你能夠這樣的話,懂得了以後,所以啊對於不應該做的事情不做遮止了,該做的事情去做,然後你就增長了。這樣的話我們才能夠斷除惡業,斷除惡業實際上另外一方面的是善業增加。這一點呢特別指什麼?戒而言。尤其是我們平常啊一天到晚為惑業所綁住,那麼這個剛開始入手的地方,就是以這個為主,指戒—從惡業當中透脫出來,透脫出來。

進一步,雖然透脫出來了以後,但是這個只是說初初的一步,進一步要把這個煩惱的現行降伏,煩惱的現行降伏,所以「由聞斷無義」。惡是偏向於惡那方面,雖然我們不造惡了,可是我們做的事情,對於真正地徹底解決這個問題,還不一定有特別的意義。很多情況之下,或者無記,或者戲論當中,所以進一步斷無義,這個特別是指「定」,所以使煩惱的現行降伏。降伏了,最後一步的話呢,把種子斷盡,所以「得涅槃」,這個次第。這個佛法真正重要的地方,關鍵在這裡!

所以諸位,大家這個概念非常清楚、非常清楚,非常明白。不要說:哎呀,我現在在修行啦!那你看看你修行了半天,你的煩惱在減少,還是煩惱在增長?假定說你煩惱在增長的話,你怎麼做都是錯的。不要說:「我這個對,他這個不對!」啊,你根本不曉得錯到那裡去了!不管你懂多少道理,不管你那個法器敲得多好,不管你那個腿盤得多實,乃至於得了定,這個還是沒有用!佛法的特質我們要把握得住,這一點一定要靠什麼?靠聽聞,靠聽聞!

【菩提道次第廣論正文】

又云:「如入善覆蔽,黑暗障室內,縱然有眾色,具眼亦莫見。

【日常老和尚開示】

他下面又說,就一個比喻先說。說有一間房子,它遮蓋得非常好,因為遮蓋得非常好,所以黑得一塌糊塗,什麼都看不見。雖然裡邊有種種美好的東西擺在這裡,但是沒有光明,儘管你有眼睛啊,什麼都看不見,什麼都看不見,這個很明白。就是這間房間,如果說四邊把牆統統砌起來的話,那我們在裡面像黑暗地獄一樣,什麼都看不見。那麼這個說什麼呢?說像我們人一樣,我們如果沒有覺者來指導我們的話,雖然我們有這雙眼睛,真正的事情完全看不見,在無明長夜當中。所以說:

【菩提道次第廣論正文】

如是於此中,生人雖具慧,然未聽聞時,不知善惡法。

【日常老和尚開示】

現在我們在這個三界當中啊,雖然生為人身,三界當中畜生那不談,根本不可能有能力去辨別是非;天上太快樂了,他也不想去辨別。唯一的人身有這個智慧,所以這個智慧是世間的。但是他沒有聽聞這個覺悟者的說明之前,他並不真正了解善惡,這個善惡是指出世的,不是世間的。世間的善惡的標準,只是維持這個社會的,說這樣做善,這個叫世間的好人,表揚表揚他。這個價值有沒有?有,幾十年,幾十年。然後呢等到你兩腳一伸,換一個地方,那麼一點用場都沒有。比如說我們現在在這個地方,覺得這個地方好,跑到別的地方不一定好欸!所以這個善惡是在我們這個圈子裡。

而現在佛法裡指的善惡是什麼?佛法的標準!這個善法是使你增上,一直增上。不過這個善有「有漏」跟「無漏」之別:有漏的話就是人天就叫善,無漏的話一定要超脫三界。惡法的話呢,就是這樣,使你墮落的,使你墮落的。從有漏、無漏的方面來說:說是有漏的,那麼在這種善法也是惡法,有漏的善法也是惡法,因為你還在輪迴當中。這樣,是這個!所以說一定要聽聞了以後,我們才真正知道什麼是善、什麼是惡,什麼是能夠跳出輪迴,解脫生死痛苦的。

【菩提道次第廣論正文】

如具眼有燈,則能見諸色,如是由聽聞,能知善惡法。」

【日常老和尚開示】

剛才,這個房子裡邊雖然你有眼睛啊,但是「黑漆布嚕」什麼都看不見。現在呢有了燈,嘿!有了燈你就看見房子裡面各式各樣美妙的東西。現在也是一樣,由於人家來告訴你了,你能夠曉得,什麼是善、什麼是惡,所以才知道取棄,什麼不要的、什麼該做的。下面又引《本生論》,本生本來是佛陀的本生,不過有的是講佛的自己說的故事,有的是後來菩薩照他那個敘述的,總之它的內容是一個。說:

【菩提道次第廣論正文】

本生論》亦云:「若由聞法發信意,成妙歡喜獲堅住,啟發智慧無愚癡,用自肉買亦應理。」

【日常老和尚開示】

現在既然這樣,所以如果說,由於聽聞佛法以後,我們能夠「發信意」,這個「信」字在這個地方說一下。由於聽聞了佛法以後,單單聽聞,聽過了算了,沒有用!而你聽聞了以後,能夠啟發這樣的一個意樂,意樂就是心裡的這種狀態——信,這個信平常經上面叫「淨心為性」,或者「心淨為性」,這個兩個字可以倒過來沒關係。它那個信字啊,淨心為性,或者心淨為性,這兩個正倒沒關係啊!平常我們講的信——我相信、我相信,這個是我們修學佛法,初機進去的必然步驟。你信什麼?信佛。但這個信字,是不是談得到這個地方的信字?不!我們現在普通那個信心,是這地方信心的因,要達到我們書本上所講的那個信的話,那時候就功效就產生了。那個信字有各種不同的解釋,現在我們用唯識法相上頭的,原則上面雖然不同,它那個大意總不會差。

這個唯識上面講,「於實德能,深忍樂欲,心淨為性」。對於真實有功德、有能力的,這個各別的慢慢地再說,換句話說這個就是指什麼?三寶,三寶是真實的,世間是虛妄的。這個東西它才有功德,自利、利他,他有能力能夠啟發種種世、出世,自他好事情的。對這個東西,這個法,這個理,能夠深深地忍可於心,說:啊,是這個樣!然後因為你深深地忍可於心,所以啟發你一心追求的好樂之心。有了這種狀態,你的心裡面就會得清淨、寧靜,產生這樣一個特質的,這種的心相,這個才叫做信。所以啊這個信的,真正具足信的話,這個條件是這樣的。

我們現在把它用最通俗的話說一下,我們立刻衡量一下,看看我自己,具足不具足這個心。譬如說我們眼前,一點點小小的事情發生了,如果說你信得過佛法的話,你就能夠拿佛法把這件事情淨化,心裡面不會生煩惱。比如我們廚房裡面哪,今天這個菜不配胃口了,心裡想:不配胃口了!人家呢,人家說了你一句話了,心裡就嘀嘀咕咕。反過來你說別人、看人家就覺得他不行,那個不行!聽聞了佛法嘛,又在這樣是非上轉。對不起!不要說在家人沒有用,儘管是出了家了,儘管是一百年的老上座,一點用場都沒有,心裡面沒有淨,在煩惱上轉。它的特質是什麼?心淨為信。就是佛法本來是淨化你身心的,遇見什麼事情的話,你曉得哪個是對、哪個是錯;什麼是該取、什麼是捨。心裡很清楚,剛才這個東西—煩惱相,然後這是妄分別,你能夠把這個東西了解得清清楚楚。然後呢把不該做的不做,該做的做,安忍在這個相應的上頭,一心地向上,心裡面絕不動搖,這個才是。

假定說真正你有淨信心的話,今天廚房裡那個東西不配你胃口,乃至於營養不好。要我所了解的佛法的話這樣:今天這個不配我胃口,法告訴我這樣,該這樣做,我今天吃下去,吃死了我正好生天。假定你要往生求西方的話,你正好回向嘛,就怕你不死啊,死了以後就去。這個世界,娑婆世界是一無是處啊!你哪裡還會:唉呀,這個不行、那個不行!嘀咕個幾天,都很明白清楚的事相。不過這裡並不是要求我們要做到,我指出這個行相來,讓我們自己反觀內心。體會到了以後作為目標,一步一步上升,這個才是真正重要的,我特別說明這一點。

所以這些事情都要什麼?聞法!聞法!那麼反過來說,聞法的目的是在這個。所以反過來說,不是聽聞了佛法以後,哎呀,自己執著得要命,這個就對、那個又不對啊,那並不是真正地啟發你的淨信心。聞了法以後,去淨化自己內心的這個才是!那個時候你做對了,就啟發自己的淨信心。

這個情況產生什麼效果?嘿!「成妙歡喜獲堅住」,那個時候這個歡喜是妙歡喜。平常我們聽完了以後,哎呀,真歡喜啊,法喜充滿!它現在這個法喜加一個字叫「妙」,這個有很大的道理。譬如說我們現在在這地方,不聽佛法,聽另外一個東西,譬如說他在那兒講一個故事,或者說一樣什麼東西,我們一樣地眼睛瞪得大大地,聽得非常高興,說不定聽得更高興欸!聽佛法,你在那兒聽得直打瞌睡;講那個故事啊你聽得來得個有勁,是越聽越歡喜。你說同樣的歡喜,這個有什麼差別啊?所以我們往往有的時候,講的、聽的佛法,覺得:哎呀!真歡喜,法喜充滿——不一定!聽聞了佛法以後,如果這個佛法針對你內心的煩惱,你認得它,你能夠淨化你的煩惱,這個歡喜才是真正佛法相應的,叫「法喜」。這個歡喜,妙的!妙歡喜。不是說今天你能說善道,哎呀,說得人家天花亂墜,聽的人哪聽得興趣無窮、餘音裊裊這樣,幾天還回憶這個事情。但是不一定能夠淨化煩惱的話,對不起,這個不是真實的法喜。

真實的法喜啊,有這樣的「妙」。功效呢?「獲堅住」!你就在法上能夠安住,不動搖!所以才叫堅住。要不然聽見了以後,儘管講的法講得有道理,叫你淨除煩惱,碰見一點點小小的事情,哎喲!貪、瞋、癡在那個地方轉,沒有安住,堅固更談不到。所以你在這種情況之下,能夠剛開始的時候,在心裡的行相認得它,經過你思惟,經過修證的話,最後儘管三千大千世界為劫火燒盡,你就在那個寂光當中安住不動,這是必然的次第,由聽聞入手。所以大家記住,這個修學佛法的四個要則當中,九個步驟,注意一下。就是當你聽聞了,得到這個佛法真實的「慧」,慧的特質,那個時候那個歡喜才對,才叫妙,才能夠獲得堅住。這個東西的特質是什麼?「啟發智慧」啊「無愚癡」啊!那個才是啟發你智慧,智慧是對治煩惱的正對治。

平常你聽懂了歡喜,然後你也可以講給別人聽。喔唷!這個講給別人聽的時候很動聽,你有這麼多信徒!這個,結一點緣非常好,但是佛法還遠,離開佛法還遠,這是獲得智慧,慢慢的前方便你還在門外,乃至於門在那裡還沒摸到,這我們要了解的。

那個時候你沒有愚癡了,愚癡相的特質,另外一個名字就叫無明,就叫無明。在這種情況之下,「用自肉買亦應理」,用自己的肉去買都合理的呀!不要說我們現在稍微辛苦一點,唉呀,就覺得辛苦得要命,這個完全錯了,完全錯了!所以常常要記住,這個一個偈子啊,你可以很認真、深廣地去觀察思惟。我們不要說,佛陀生生世世用頭目腦髓去換那個法,祖師們求法也是千里萬里,千辛萬苦。所以他告訴我們自肉買,那這個佛的的確確是這樣的,他因為能夠這樣去做,所以成了佛;祖師因為肯千里萬里地求,所以成了祖師菩薩。我們法在了面前還不願意接受,然後聽進去了以後還造罪,那就是我們凡夫!這個概念我們應該認得很清楚。下面這個文字很容易懂,下面這個文字很容易懂,這個細細的我不說它,念一遍。

【菩提道次第廣論正文】

聞除癡暗為明燈,盜等難攜最勝財。

【日常老和尚開示】

這個法財是你內心相應的,強盜拿不去,小偷偷不走。

【菩提道次第廣論正文】

是摧愚怨器開示,方便教授最勝友。

【日常老和尚開示】

是愚怨的這個東西的啊,能夠摧害這個愚,我們愚怨啊,這就是我們無明。我們這個愚癡無明,這個才是真正我們的冤家。我們講的「我、我、我」,我的見解、我的習性,啊呀,我歡喜這個、我那個,這是我們的冤家啊!但是我們不知道,為什麼?我們愚癡嘛,就是無明。每個人真正的冤家不是外面,外面的人沒辦法害你的。我剛出家的時候,我這個第一個依止阿闍黎,常常跟我說:「某人哪,別人不能害你呀!別人不能害你呀!」因為剛出家的時候,難免自己跟法不相應。剛進去的時候,大家見了面還是老習氣很多,所以你瞪我一眼,我瞪他一眼;你說他一句,我說你一句,一天到晚就在這個地方轉。

所以我覺得一直憶念善知識,我一直感謝善知識!他就幾次跟我說:「某人哪,人家不能害你呀!人家不能害你啊!」後來又加了一句,「真正害你的是你自己!」那時候我不太懂,現在了解了,慢慢地了解了,但願你們及早了解,及早了解。別人說了你一下,你心裡嘀咕個三天,你自己在邪妄地分別,因為無明呀!你不理他,不是很好嗎?假如你懂得佛法,人家說你的話,那他說對了,你感激他嘛,因為他說了你能改正哪!如果他說不對,正好成就你忍辱嘛,不是增長你功德嗎?這再好不過的事情,不管在哪一方面都是你的善知識。你現在反過來不這樣,還在那裡自己心裡面嘰哩呱啦。所以的的確確不是人家害你呀,自己害!那為什麼呢?愚癡!把這個不應該信的聽信他了,這個是它毛病的根本,這個是它毛病的根本。那麼現在由於法來摧怨,所以「開示方便教授最勝友」。

【菩提道次第廣論正文】

雖貧不變是愛親。

【日常老和尚開示】

所以修道的人,是身貧道不貧。欸,貧它這東西啊,對我們是絕對有幫忙的!

【菩提道次第廣論正文】

無所損害愁病藥,摧大罪軍最勝軍,亦是譽德最勝藏,遇諸善士為勝禮,於大眾中智者愛。

【日常老和尚開示】(此段開示為鳳山寺版)

還有,平常有了病要吃藥,藥就算是能治病,但吃下去很苦,而且總有它的副作用,現在這個能夠治療我們心中愁病的藥對我們亳無損害。「大罪軍」指的是惑業,能夠摧破最最嚴重的這個罪業的軍隊,就是最殊勝的佛法。「亦是譽德最勝藏」,譽就是讚譽、稱讚,是最好的讚美德行的方法。

「遇諸善士為勝禮」,對於善士我們通常都非常尊重恭敬,要供養他最好的禮物,最好的禮物就是佛法。比如對做弟子的人來說,老師給我們的佛法對我們最有用,反過來,弟子對老師也是再沒有比法供養更好的。老師當中最好的是佛,佛告訴我們最好的供養就是的供養。而如法的供養要從聽聞開始,先聽懂了道理,然後依法去實踐。所以這個是供養一切真正的善士(也就是跟法相應的這些人)的最殊勝的禮物。「於大眾中智者愛」,現在有各式各樣的團體,有世俗的,或是出世間的。在世間你不管做什麼,通常有人歡喜,有人不歡喜;而佛法在大眾當中,會為智者所愛。真正有智慧的人(也就是佛菩薩)都會喜愛;那些沒有智慧的人,他們不一定愛。像這種沒有智慧的人,但願他不要愛,他來愛你,你也愛他,你就完了,世間就是這樣的狀態。

(南普陀版:這個自己看一下。後面最後一句話聽一下,非常有道理。)

【菩提道次第廣論正文】

又云:「聽聞隨轉修心要,少力即脫生死城。」

【日常老和尚開示】

啊,這幾句話美不可言!我一直在憶念,空下來常常想那句話。你修學佛法,如果能夠正確地去聽聞,這個聽聞很重要,可是這個聽聞之前,一定還有一個條件。我想大家曉得了,前面已經說過,後面還要詳細講。你能夠跟從這個善知識,如理聽聞,這第一件事情。然後呢聽到了正確的方法以後,下面「隨轉」,要跟著它轉。平常我們這個心如生牛皮,人家告訴你呀,剛強得不得了!人家告訴你—「告訴我這樣,你自己呢?」一點用場都沒有。這種情況之下,千萬不要去找善知識!惡知識,大家打打架,反正都是地獄種子,不怕;你看見那個善知識,你這樣一來的話,一定墮落!這話絕不是我講的,你們自己好好地去翻開那個經教上面告訴我們,後面會詳細說明,我這裡順便一提。真正的善知識如理跟你說的話,你起一念怨恨心的話,你就要那麼多世墮落在地獄當中,或者生到畜生當中,這麼可怕!

所以這個佛菩薩不在世間,不是佛菩薩不肯來慈悲,他一來了話,非把你送下地獄去不可,這樣嚴重欸!這個道理其實很簡單嘛,現在我們粗裡粗氣的話,你隨便亂來一通沒關係,反正粗裡粗氣的。如果這個地方都是很精細的東西,給你隨便一碰,跌倒一個是價值連城哪,這個很明白的事情嘛!你自己傷害,也傷害別人。就像那個小孩子一樣,在這屋子裡面,反正跌筋斗沒關係。如果在這裡這價值連城的東西給他碰的話,這個絕對不讓小孩子來。再不然如果是電,很危險的東西叫他一碰的話,他自己也受傷。這個很清楚、很明白,所以要隨轉。

那麼怎麼才能夠轉呢?為什麼我們轉不過來呢?我們聽說這個道理很有道理,好啊!現在聽得覺得非常歡喜,聽得時候滿歡喜,書本一合,又還到書本上去了,又還到書本上去。現在比較好一點還有這個,說:啊!沒有關係,再聽一遍。你聽完了以後,還在那個裡頭,沒轉過來!下面會告訴我們怎麼轉,這個非常重要的!這個轉哪就在思惟。所以我這次特別講,這一次我之所以要求大家很嚴的原因就是這樣,如果你們單單聽聽的話,慢慢地別的有的是機會,還沒有準備好的,先不必聽這個,的的確確。然後我會繼續不斷地在這個地方講下去,還沒準備好了,先準備好了再來聽,那時有大好處。

總是希望這次聽了以後,大家能夠跟著轉。那麼要想轉的話,就是整個的我們生活必須要配合,這個是它的一個原因之一。那時候你能夠轉了,就可以照著去修,否則我們談不到修!實際上這三個次第就是—聞、思、修。這個「隨轉」,就是真正關鍵就在思惟,等到你思惟觀察這樣的話,那你就轉過來了,轉過來了。平常我們所以轉不過來的原因就在這裡。關於這一點,講到後面業那一部分會特別說明。這業從那裡起?業的行相是什麼?我們講了半天都不知道,實際上主要的關鍵,就是我們這個思惟心所這個上頭。你能夠這樣做的話,「少力」—不要花多少氣力,「即脫生死城」。現在我們花好大的氣力哦,唉,花了很大的氣力,還到地獄裡去受苦,冤枉,非常冤枉!如果說你拿這個法門來念佛的話,的的確確萬修萬人去,這個祖師絕不騙我們的,絕不騙我們的,是千真萬確的!乃至於根本不要出家,你在家的話,照著去做也能夠去,這有這麼大的好處啊!關鍵就在這裡。

【菩提道次第廣論正文】

於其所說諸聞勝利,應當決心發起勝解。

【日常老和尚開示】

所以我們曉得,第一步都是靠聽聞。所以我們一開始的時候,先要對聽聞佛法的殊勝利益有決定的認識。決定的認識這個從哪裡來?從聞、思來。所以第一件我們現在真正努力的,不要說:「哎呀,我現在要趕快學學定,我趕快學學,要學這個、要學那個。」不是!要怎麼樣對於這個法的勝解發起,你能夠發起來的話,不動搖,全部精神貫注進去的話,那絕對有希望。尤其是現在佛給我們開的淨土法門,萬修萬人去,這麼安全法!繼續下去,那麼除了這個特別告訴我們,還要有一個這個應該有的準備。

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